Проект 6. Мудрецы древности о правилах поведения

Мудрецы древности о правилах поведения. Что общего в этих правилах? Чем ценны для людей нашего времени наставления библейских мудрецов, Будды, Конфуция, Сократа? Чем — поучения Иисуса Христа?

Мудрецов-мыслителей, философов, пророков в древности было более чем достаточно. Все они рассказывали людям о своих умозаключениях о том, какова должна быть жизнь и как достойно нужно ее прожить человеку. Конечно, они по-разному подходили к жизненно важным для людей понятиям. Одни считали, например, что некоторые люди рождены для того, чтобы быть рабами, другие проповедовали всеобщее равенство людей. Одни полагали, что гармонии можно достичь лишь при обретении просветления, отказа от всех благ материального мира, чувств и желаний. Другие считали, что гармоничное общество можно построить благодаря гармоничным взаимоотношениям людей с учетом их социального положения в обществе. Одни считали, что все в руках Бога, и человек должен поклоняться ему, другие полагали, что лишь человеческий разум обладает сверхличной универсальной частью, и эта часть – Вселенский разум, или Бог. Тогда, что же объединяет наставления библейских мудрецов, Иисуса Христа, Будды, Конфуция, Сократа? Ответ достаточно прост – все они пытались определить место человека в природе и обществе; понять, каковы должны быть взаимоотношения человека с Богом, природой и другими людьми; определить понятия добра и зла, добродетели и греха; создать понятные правила поведения, которым должен следовать человек, в попытке достичь добродетели или высшего состояния души.

Рассмотрим основные философские и религиозные позиции известных мудрецов древности.

Будда

Основателем буддизма был принц Сиддхартха Гаутама. Слово «Будда» — это титул, который обозначает «тот, кто пробудился» в значении «пробудился к реальности». Сиддхартха Гаутама не провозглашал себя ни богом, ни пророком. Он был человеком, который стал Просветленным, познав жизнь глубочайшим из возможных способов. Сиддхартха родился в королевской семье в маленькой стране на границе Индии и Непала. Согласно традиционным жизнеописаниям, он получил привилегированное воспитание, но отказался от беззаботного и защищенного существования, когда осознал, что в жизни присутствуют такие жестокие вещи, как страдание, старение, болезни и смерть. Это навело его на размышления о смысле жизни. В конечном итоге он покинул дворец и последовал традиционному индийскому пути бродячего отшельника, искателя истины. Он усердно учился медитации у многих учителей, а затем стал вести аскетический образ жизни. Эти действия основывались на вере в то, что можно освободить дух, отвергнув плоть. Он стал таким строгим аскетом, что чуть не умер от голода.

Но ему так и не удалось раскрыть тайну жизни и смерти. Казалось, что истинное понимание было столь же далеко, как и прежде. Поэтому он отказался от этого пути и заглянул в свой собственный разум, в свое сердце. Он решил довериться своей интуиции и учиться на основе непосредственного опыта. Он сел под деревом бодхи и поклялся оставаться на этом месте, пока не достигнет Просветления. Спустя сорок дней, в майское полнолуние, Сиддхартха достиг окончательного Освобождения. Буддисты верят, что он достиг состояния существования, которое превосходит все остальное в мире. Будда стал свободен от привязанности и гнева, благ и соблазнов жизни. Его качества – мудрость, сострадание и свобода. Просветленный ум Будды смог проникнуть в суть глубочайших жизненных процессов, и, следовательно, в причину человеческих страданий – проблему, которая первоначально и подвигла Сиддхартху на духовные поиски.

На протяжении оставшихся сорока пяти лет жизни Будда много путешествовал по северной Индии, распространяя свои воззрения. Он говорил о том, что всякая жизнь сопровождается страданиями и лишениями, но свою участь можно улучшить, если всегда говорить правду, стремиться к добру, не брать чужого и не чувствовать злобы и зависти. Человек должен освободиться от бесконечных желаний богатств и удовольствий. Тогда круговорот перерождений его души будет прерван, и душа обретет вечный покой и блаженство. Будда считал, что главное для совершенствования души — это праведные дела и личные качества человека, а не его происхождение. Стать буддистом мог представитель любой касты. Он обращался к людям всех социальных групп. Многие из его учеников достигли Просветления. Они, в свою очередь, учили других людей, и таким образом непрерывная линия передачи учения продолжается вплоть до наших дней.

Конфуций

Основатель конфуцианства, древний китайский мыслитель и философ Кун Цю (Конфуций), тоже пришел к выводу, что гармония жизни заключена в гармоничных человеческих отношениях. Идеалом конфуцианства является создание гармоничного общества по древнему образцу, в котором всякая личность имеет свою функцию. Гармоническое общество построено на идее преданности и лояльности в отношении между начальником и подчинённым, направленной на сохранение гармонии и самого этого общества. Конфуций сформулировал золотое правило этики: «Не делай человеку того, чего не желаешь себе». Учение Конфуция о правилах поведения князей, чиновников, воинов и крестьян распространялось в Китае так же широко, как учение Будды в Индии.

Также Конфуций проповедовал очень разумный подход к осмыслению и отношению к различным понятиям, таким как благородство, справедливость, богатство, бедность, радость и невзгоды. Его поучения по отношению людей к этим понятиям действительно и сегодня могут сделать мир добрее и правильнее.

Сократ

Сократ родился в обычной греческой семье в V веке до н.э. Отец работал скульптором, а мать – повитухой. Будущий философ учился самостоятельно. От отца перенял умение скульптора. Он собирал молодых людей, которые жаждали получить новые знания. Проводил беседы на прогулках, площадях, оказывая влияние на окружение. Выступая, как учитель, не брал денег за беседы, считая недопустимым торговлю мудростью. Его жизнеописание велось слушателями, учениками и друзьями, поскольку сам он ничего не записывал. Философия Сократа изложена в трудах Ксенафонта и Платона.

Сократ считал, что люди совмещают в себе две противоположности – душу и тело, из которых они состоит. Душа стремиться познать знание и добродетель, тело стремиться к комфорту и низменным желаниям. Различие целей предполагает конфликт между душой и телом. Нужно проявить заботу о душе, а телесные потребности игнорировать. Этический смысл в его философии – добродетель, знание добра и поступки, в соответствии с этим знанием. Храбрый человек знает правильное действие и совершает его. Справедливый – тот кто знает, как поступить в государственных делах и поступает. Благочестивый человек знает религиозные обряды и соблюдает их. Сократ говорил о неразделимости добродетели и знания. Поступая безнравственно, люди заблуждаются и страдают от непонимания добра и зла.

Однако несмотря на все стремления, люди не способны полностью понять истину, все знает только Бог. При этом греческий философ ставил единого Бога выше признанных греческих и считал, что божественное проявляется в душе человека, а истина спрятана внутри него. Бог – не человек, а мироустройство, наделенное разумом. Таким образом Сократ верил в родство духовного и божественного, размышлял о бессмертии души. Бог – источник добродетели и справедливости, нравственная, а не природная сила, как считали ранее.

Философия у Сократа – это попытка познания себя и других людей своей эпохи. Тема человеческой личности впервые стала центральной за весь период развития философии как науки. В философии Сократа человек становится единственной формой бытия. Сократ говорил, что отношения государства с человеком сравнимы с отношениями родителей и детей. Дети обязаны слушаться родителей, так и человек обязан выражать подчинение государству. Исходя из этого принципа, философ не стал избегать смертного приговора и не совершил побега из тюрьмы. Следование истине и справедливости стоило ему жизни, а смерть показала, что мудрец шел до конца в своих рассуждениях и жил в соответствии с ними.

Кстати, и по сей день многие умозаключения Сократа популярны и его изречения знают во всем мире. Например:

«Познай самого себя»
«Ешьте, чтобы жить, не живите, чтобы есть»
«Я знаю только то, что ничего не знаю, но другие не знают и этого»
«Если беды, о которой ты говоришь, можно избежать, то почему ты жалуешься? А если она неизбежна, тем более, какой смысл жаловаться?»
«Без дружбы никакое отношение между людьми не имеет ценности»
«Здоровье — не всё, но всё без здоровья ничто»
«Довольствуйся настоящим, но стремись к лучшему»
«Стараясь о счастье других, мы находим свое собственное»

Моисей

С Моисеем связывают обретение человечеством мифических скрижалей завета, на которых написаны 10 заповедей, которые должен соблюдать каждый человек, если хочет обрести спасение после смерти. Во эти 10 заповедей, приведенные в простой форме:

Верь в единого Бога и отрицай другие божества.
Не создавай себе кумиров и идолов, не поклоняйся им.
Не произноси имени Господа напрасно.
Шесть дней работай, а субботу не делай ничего, посвяти её Богу.
Почитай отца своего и мать свою.
Не убивай.
Не прелюбодействуй (не изменяй).
Не кради.
Не произноси ложного свидетельства на ближнего твоего (не лги).
Не желай того, что есть у ближнего твоего (не завидуй).

Таковым по версии Ветхого Завета должен быть праведник. В принципе, эти заповеди актуальны и сегодня. Они предлагают человеку определенную модель поведения. И если заповеди второй половины десятка соответствуют общепринятой морали, то первые четыре заповеди характеризуют характер веры.

Иисус Христос

Напомним, Иисус родился в Вифлееме, в семье плотника из Назарета. Когда он вырос, Иисус стал ходить по землям Иудеи и проповедовать. Иисус объявил себя сыном единого Бога. Иисус считал, что признание единого Бога отцом всего сущего ведет к совершенно иным взаимоотношениям между Богом и людьми. Это должны быть уже не страх и формальное исполнение законов Моисея, а сыновняя любовь к Богу, как к отцу всего сущего. Иисус Христос в своих проповедях расширил требования к правильной жизни, изложенные в десяти заповедях. Он призывал любить ближнего своего как самого себя, «строить» храм веры в своей душе, и поступать с людьми так, как хотел бы, чтобы они поступали с тобой. В принципе, последний пример резюмирует практически все заповеди. Никто не хочет себе зла, а значит не должен желать зла другим. Никто не хочет, чтобы его обокрали, обманули или убили, поэтому не должен этого делать по отношению к другим. Любовь к себе и к ближнему должны быть мотивом всех действий человека, который хочет жить правильно. И в этом заповеди Ветхого Завета и проповеди Иисуса соответствуют общепринятой человеческой морали, а следовательно, признаются правильными большинством людей в нашем обществе.

Пропагандируемые Иисусом идеи отказа от традиционного религиозного формализма и общения каждого человека с Богом не через посредников, а только «в сердце своем», рассматривались иудейскими первосвященниками как ересь, подрывающая устои их власти. Это и привело в конечном счете к преданию ими Иисуса мученической смерти, которую он принял фактически добровольно, принеся тем самым искупительную жертву за все человеческие грехи.

Конечно же Иисуса из Назарета сложно назвать философом-мыслителем. Его проповеди не являются результатом умозаключения, его высказывания нельзя подтвердить аргументами и доводами – просто все его постулаты основаны лишь на вере. Поучениям Иисуса можно верить или не верить, они не поддаются разумному осмыслению, их сложно даже оспаривать, поскольку на любой вопрос можно получить ответ – все происходит по воле Бога, и неисповедимы пути Господа, и нам понять его не суждено. Лишь вера имеет значение.

Тем не менее, проповеди Иисуса о добре, праведности, любви к себе и к ближнему своему сделали намного больше, чем размышления всех философов вместе взятых. Люди, ведомые проповедями Иисуса, приходили к добродетели не через мыслительный процесс, как призывали поступать философы древности, а через веру.

Заключение

Как мы видим, все мудрецы и пророки древности стремились сделать мир лучше, пытались научить людей понимать, что такое добро и зло. Философы видели величие души человека, призывали познать ее, и через познание прийти к добродетели. Пророки проповедовали, что лишь вера дает возможность найти в своей душе Бога и таким образом прийти к добродетели. И тот и другой путь может привести к одному и тому же результату, только в первом случае человек должен думать, а во втором – верить. Как поступать – каждый выбирает для себя сам.